Innere Ängste transformieren

Ursprünglicher vietnamesischer Titel: „Cái sợ quanh ta – Pháp thoại Sư Ông Làng Mai 4/2/1993“

Ursprünglich gepostet von : TCT Phượng Trần (Sakura-Lotus Sangha), https://youtu.be/-e05v-35F3Y. Sie können diesen originalen vietnamesischen Vortrag, die 20. Folge der Reihe „Manifestation-Only Psychology Teachings“ von 1992–1993, auch auf der Website der Bibliothek von Thich Nhat Hanh finden (nur auf Vietnamesisch verfügbar): https://thuvien-thichnhathanh.org/ phap_thoai/duy-bieu-hoc/ oder diesen sichtbaren Google Drive-Link https://drive.google.com/file/d/1PIr-BuhOyjhpZbZ2W5XVt-xrEPCdS6jf/view .

Vortrag gehalten: 4. Februar 1993, Upper Hamlet, Plum Village, Frankreich
Länge : 1 Stunde 17 Minuten 19 Sekunden
Hinweis zum Video: Dies ist ein vollständiger Dharma-Vortrag über die Fünf Gewissheiten, gehalten von Zen-Meister Thich Nhat Hanh am 4. Februar 1993 im Upper Hamlet, Plum Village, Frankreich.

Transkript

Unser Leben als Ganzes leben: Oberfläche und Tiefe unseres Seins

Heute ist der 4. Februar 1993. Wir sind im Upper Hamlet und lernen weiterhin die 50 Verse über die Natur des Bewusstseins.

Im Dharma-Vortrag heute Morgen sind wir kurz auf Ängste eingegangen. Weil wir alle Ängste in uns tragen. Und diese Ängste kontrollieren unbewusst unser Verhalten, unsere Gedanken und unsere Sprache – wir es merken gar nicht. Im Wesen von uns Menschen können wir Tiefe und Oberfläche unterscheiden. Trainieren wir uns darin, auch in der Tiefe unseres Seins zu leben, anstatt nur an der Oberfläche zu leben.

Wenn wir unserem täglichen Leben nachgehen, beschäftigen wir uns vielleicht mit Menschen oder Dingen oder erledigen unsere Arbeit nur mit der Oberfläche unseres Seins. Und manchmal denken wir, wir wären nur diese Oberfläche. Tatsache ist, dass wir viel tiefer gehen. Achtsamkeit praktizieren bedeutet sich darin zu üben mehr und mehr in der Tiefe des Seins zu leben. Bisher wurde unsere Oberfläche durch die Tiefe unseres Seins gewaltvoll herumgeschoben. Wir reagieren dünnhäutig und reaktiv. Sind ständig zwischen einem Tränenausbruch und einem Lachanfall. Wir machen dieses, wir machen jenes. Wir reden über dieses, wir reden über jenes.

Wir glauben, dass wir frei sind, wenn wir uns so verhalten; wenn man auf diese reaktive Weise mit anderen umgeht; beim Reden, Arbeiten oder Denken. Tatsache ist aber eher, dass wir von Elementen herumgeschubst werden, die tief in unserem Inneren liegen. Manchmal haben wir Dinge auf eine bestimmte Art und Weise getan, aber wir wissen gar nicht genau, warum wir es so getan haben. Wir haben auf eine bestimmte Weise gedacht, aber wir wissen nicht, warum wir auf diese Weise gedacht haben. Wir haben auf eine bestimmte Weise gesprochen, aber wir wissen nicht, warum wir auf diese Weise gesprochen haben.

Zwischen unseren beiden Persönlichkeiten – der tiefen Person und der oberflächlichen Person – gibt es also eine Lücke. Und die Kluft zwischen diesen beiden Personen – tief oder oberflächlich – wird immer größer. Bis wir eines Tages feststellen, dass wir uns nicht mit dem Leben versöhnen können, und wir können uns auch nicht mit uns selbst versöhnen. Wir sind für uns selbst ein seltsamer Gast geworden. Und wir sind auch ein seltsamer Gast des Lebens geworden.

In Vietnam sagt man, dass es eine Art Geist namens „ma hời“ gibt. Um Mitternacht verlässt dieser Geist die Hälfte seines Körpers und schläft tief und fest im Bett. Die andere Hälfte geht irgendwo essen und ernährt sich nachts. Ich frage mich, ob ihr schon einmal davon gehört habt. Wir selbst machen es genau auf die gleiche Weise. Aber wir machen es nicht um Mitternacht, wir machen es tagsüber. Tagsüber verlassen wir die Tiefe – die untere Hälfte unseres Seins. Wir nehmen nur die andere, obere Hälfte mit in unseren Alltag. Treffe dich mit dieser Person, mit jener Person. Befasse dich mit dieser Angelegenheit, mit jener Angelegenheit. Denken. Apropos. Reagieren. Aus diesem Grund ist unser Leben nicht tief. Weil wir nur die Hälfte davon erleben – oder sogar weniger als die Hälfte.

Aus diesem Grund ist die buddhistische Praxis, dass wir unsere beiden Hälften miteinander verbinden. Wann immer wir sprechen, denken oder etwas tun, sollten wir uns darüber im Klaren sein, in welchen Teilen in der Tiefe unseres Wesens all dieses Sprechen, Denken und Handeln wurzelt. Tief liegende Teile sind untrennbar mit dem Universum und unseren Blutvorfahren verbunden.

Vielleicht denken wir im gegenwärtigen Moment, dass wir nicht traurig, verängstigt oder wütend sind. Denn all die Traurigkeit, Angst und Wut sitzen tief im Inneren, wir leben aber nur in der oberen Hälfte. In diesem Moment denken wir also, dass wir nicht traurig, wütend oder verängstigt sind. Tatsache ist jedoch, dass Traurigkeit, diese Wut, diese Angst in uns steckt. Und diese Gefühle manipulieren uns unbewußt. Sie kontrollieren uns indirekt. Daher sprechen wir im Buddhismus von inneren Knoten. Samyojana. „ Triền sử “ auf Vietnamesisch. Die Fesseln, die uns binden und antreiben.

Wenn wir die tiefere Bewusstheit praktizieren, werden wir vorsichtiger sein. Wir werden introvertierter sein. Wir werden tiefer nach innen schauen. Warum reden wir so? Warum sind wir so traurig? Warum denken wir so? Weil es Samen gibt, weil es innere Knoten gibt, weil es gewohnheitsmäßige Energien oder Bräuche gibt, die tief in unserem Wesen liegen. Sie bringen uns dazu, so zu handeln, so zu sprechen und so zu denken. Eine Praxis, die nicht tiefer schaut, wird zu keiner Transformation führen. Aus diesem Grund müssen wir diese beiden Teile miteinander verbinden und zusammenfügen.

Und habe dabei keine Angst. Weil wir manchmal Angst vor uns selbst haben, wollen wir nicht in diese Tiefe, diesen unteren Teil in uns zurückkehren. Denn in dieser Tiefe gibt es viele wilde, verlassene Gebiete, vor denen wir große Angst haben. Sobald wir eine normale Verbindung zwischen den beiden Teilen hergestellt haben, schaffen wir eine harmonische Atmosphäre. Wir spüren, dass in unseren Adern ein Kreislauf herrscht – „Adern“ bedeutet hier unsere spirituellen Adern. In diesem Moment fühlen wir uns weniger krank, weil diese Teilung unseres Wesens in zwei Hälften viele Krankheiten verursacht.

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Wir müssen schon einmal jemanden getroffen haben, der den ganzen Tag spricht und lacht, als wäre er ein sehr glücklicher Mensch. Und wir fragen diese Person: „Warum hältst du nicht ein wenig inne, um zu Atem zu kommen, lieber Bruder?“ „Warum hältst du nicht ein wenig inne, um zu Atem zu kommen, liebe Schwester?“ „Warum den ganzen Tag so reden und lachen?“ Und so reagiert diese Person. „Wenn ich aufhöre, fühle ich mich tot.“ „Wenn ich aufhöre zu sprechen und zu lachen, fühle ich mich tot.“

Das liegt daran, dass in dieser Person eine große Leere herrscht. Und diese Person muss alles tun, um diese Lücke zu schließen – sei es mit Geräuschen, mit Denken oder mit Sprechen und Lachen. Andernfalls ist es für diese Person zu viel, in diese riesige Leere in ihrem Inneren zurückkehren zu müssen. Aber diese riesige Leere liegt tief unten, in der Tiefe ihres Wesens. Sie wollen nur diesen oberen Teil herausschneiden und nur diesen oberen Teil belegen. Für diese Menschen ist es also etwas sehr Qualvolles, zu sich selbst zurückzukehren. Sie wollen auf keinen Fall zurück.

Sie hören den Glocken nicht gern zu. Sie mögen die Gehmeditation nicht. Sie mögen auch nicht die Sitzmeditation. Denn durch all das fühlen sie sich gezwungen, die Tiefe ihres Wesens zu betrachten. Bei jemandem, der den ganzen Tag spricht und lacht, als wäre er ein sehr glücklicher Mensch, können wir in dieser Person eine Art Krankheit erkennen – die Nachlässigkeit. Es hat zur Folge, dass sie in Stücke aufgeteilt werden. Solche Menschen brauchen eine Sangha und die Praxis, um zu sich selbst zurückkehren zu können und diese beiden Teile ihres Lebens miteinander zu verbinden.

Wenn wir den Lehren Buddhas wirklich genau folgen, werden wir erkennen, dass Buddha uns genau das gelehrt hat. Der Buddha sagte: „Oh Bhikkhus, dies ist der Fuß eines Baumes. Setz dich da hin. Dies ist ein leerer, ruhiger Raum. Setz dich da rein. Dies ist ein verlassener Wanderweg. Gehen Sie diesen Weg.“ Wir brauchen nicht viel. Wir brauchen nur den Fuß eines Baumes; einen leeren, ruhigen Raum; oder einen verlassenen Wanderweg, um in unsere Tiefen zurückzukehren.

Aber wenn wir immer Angst haben und jeden Tag den ganzen Tag in Menschenmengen sein müssen und Menschen begegnen wollen, bedeutet das, dass wir ständig weglaufen. Ich möchte nicht zurückkehren zu mir selbst. Das ist es, was der Buddha im Sutra sagte: „Dies ist der Fuß eines Baumes. Dies ist ein leerer, ruhiger Raum. Dies ist ein verlassener Wanderweg. Komm zurück zu dir selbst. Praktiziere.”

Dafür brauchen wir keine großen Tempel oder großen Statuen.

Unsere Traurigkeit, unsere Ängste, unsere Wut und unsere Sorgen und Befürchtungen liegen also tief in der Tiefe, dem unteren Teil unseres Wesens, mit dem wir niemals in Kontakt kommen wollen, also verhalten wir uns wie „große“ Geister. Einen Teil aufgeben und nur den oberen Teil mitnehmen, um unserem täglichen Leben nachzugehen. Das ist nicht die Lösung. Es ist Weglaufen vor uns selbst, Weglaufen vor dem Leben.

Deshalb sollten wir alles tun, um zu uns selber zurückzukommen und diese Hälften miteinander zu verbinden. Wohin wir auch gehen, wir bringen diese Tiefe immer mit. Wo immer wir sitzen, wir sitzen immer mit dieser Tiefe. Eines Tages werden wir die Ergebnisse dieser Praxis sehen. Das heißt, wenn wir jemanden ansehen, ihm zuhören, wie er denkt oder wie er mit Dingen umgeht, dann können wir die „tiefe Person“ in dieser Person erkennen.

Sobald wir diesen „tiefen Menschen“ in ihnen gesehen haben, werden wir verstehen, warum sie so sprechen, sich so verhalten oder so denken. Wenn wir sie erst einmal verstanden haben, fällt es uns leichter, sie zu akzeptieren. Es wird einfacher sein, sie zu lieben und Mitgefühl mit ihnen zu haben. Wenn wir nur den oberen Teil dieser Person sehen – ihre „oberflächliche Person“, werden wir uns aufregen, wir werden wütend und wir werden sie auf jede erdenkliche Weise kritisieren wollen. Wir können nicht sehen, dass alles, was sie gesprochen, getan oder gedacht haben, seine Wurzeln in der Tiefe hat, im unteren Teil, von dem sie gut getrennt waren.

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In einem Sutra lehrte der Buddha fünf Dinge namens „ Die fünf Gewissheiten“, die uns helfen, mit unseren eigenen Ängsten in Kontakt zu kommen. Die Ängste, die tief in der Tiefe unseres Bewusstseins liegen. Offensichtlich hat uns der Buddha auch gelehrt, unsere Traurigkeit, unseren Zorn sowie unsere Sorgen und Ängste zu berühren. Bei diesen fünf Gewissheiten geht es jedoch ausschließlich um Ängste, denn der Buddha wusste, dass Angst ein sehr wichtiges Energiefeld ist, das tief in der Tiefe unseres Bewusstseins liegt.

Selbst wenn wir reden oder lachen, als ob nichts Ernstes passierte, liegen die Ängste immer tief in unserem Inneren. Vielleicht denken wir, dass wir vor nichts Angst haben. Aber tief in unserem Inneren, in den Tiefen unseres Seins, gibt es Angst – und diese Angst kann sehr groß sein. Selbst wenn wir nur ein wenig Achtsamkeit geübt haben, können wir bereits erkennen, dass sich Ängste manifestieren.

In unserem täglichen Leben haben wir normalerweise Angst, dass andere ein negatives Bild von uns haben. Wir möchten uns als jemand präsentieren, dessen Bild in den Köpfen anderer nicht hässlich ist. Wir haben oft Angst, dass andere ein hässliches Bild von uns haben könnten.

Wenn wir Make-up tragen oder unsere Kleidung anziehen, werden wir auf unbewußte Weise von dieser Angst beherrscht. Wenn wir uns im Spiegel betrachten, unsere Haare bürsten, unser Hemd anziehen oder unsere Schuhe anziehen, denken wir vielleicht, dass all diese Dinge sehr einfache Dinge sind, die jeder tut. Aber vielleicht werden diese Dinge durch Angst beherrscht. Die Angst, dass andere ein hässliches Bild von uns haben. Ein hässliches Bild über unsere Form. Über unseren Körper. Und wir haben Angst, dass andere ein hässliches Bild von den Inhalten unseres Geistes haben.

Wovor wir am meisten Angst haben, ist, dass andere falsche Ansichten über uns haben. Ich bin so gesund, so gut und so liebenswert. Aber sie denken, ich sei schlecht, hasserfüllt oder geizig. Und diese Angst … wir glauben, dass sie nicht existiert. Aber sie exisitiert.

Wir haben Angst, dass andere uns hassen. Jeder möchte geliebt werden. Niemand möchte gehasst werden. Und oft hasst uns niemand, aber wir glauben immer noch, dass uns jemand hasst. Das liegt daran, dass diese Angst, gehasst zu werden, in uns steckt. Wir haben viele Ängste.

Diese Ängste mögen aus einem bestimmten Grund bestehen. Oder diese Ängste bestehen möglicherweise ohne Grund. Wahrscheinlich stellen wir es uns nur vor und haben Angst. Über Ängste zu meditieren bedeutet also herauszufinden, ob es einen Grund für diese Angst gibt oder nicht. Und dann schau dir genau ihre Beschaffenheit an, um herauszufinden, aus welchen Elementen diese Ängste besteht.

Manchmal haben wir Angst, dass die andere Person uns gegenüber verärgert ist, uns hasst oder uns zerstören will. Oder dass sie uns nicht sehen will. Oder sie uns aus ihrem Leben verbannen will. Oder dass sie will, dass wir diesen Ort für immer verlassen. Dass sie nicht will, dass wir hier sind. Diese Ängste sind wahrscheinlich in uns lebendig.

Wenn wir geliebt werden, haben wir Angst, dass die andere Person eines Tages aufhören wird, uns zu lieben. Wahrscheinlich werden sie von jemandem Gerüchte über uns hören und hören dann auf, uns zu lieben. Wenn wir nicht geliebt werden, befürchten wir, dass wir für den Rest unseres Lebens niemals geliebt werden. Alle möglichen Ängste. Wir haben Angst davor, einsam zu sein. Wir haben große Angst davor, einsam zu sein.

Als alter Mensch ist es verständlich, dass wir Angst vor der Einsamkeit haben. Aber als junger Mensch haben wir ebenso Angst davor, einsam zu sein. Wir haben Angst davor, dass sich niemand um uns kümmert. Wir werden ohne Partner sein. „Bitte lass mich nicht allein.“ (Anmerkung des Übersetzers: ein Lied des vietnamesischen Songwriters Pham Duy)

Dann haben wir Angst vor Hunger, Kälte und der Obdachlosigkeit. Angst davor, ein hungriger Geist zu sein, der von Ort zu Ort wandert, der im Exil lebt. Der Samen des hungrigen Geistes ist in uns. Wir haben Angst vor hungrigen Geistern, aber manchmal möchten wir einer werden. Es gibt Samen, die sich auf diese Weise widersprechen. Angst, ohne Fürsorge zu sein, Angst davor, wie ein hungriger Geist umherzuwandern …, aber manchmal möchten wir ein hungriger Geist werden, von Ort zu Orte wandern, bis wir satt sind.

Vielleicht ist die wirtschaftliche Lage schwierig. Es kann zu Rezessionen kommen, zu Wirtschaftskrisen. In Russland haben die Menschen Angst um ihre wirtschaftliche Lage. In der Tschechoslowakei und in Polen haben die Menschen Angst um ihre wirtschaftliche Lage. Aber auch in Frankreich haben die Menschen Angst um ihre wirtschaftliche Lage. Das gilt auch für die Menschen im Vereinigten Königreich. Und die Angst um die Wirtschaftslage ist eine allgegenwärtige Angst. Jedes Land hat diese Angst.

Wir haben Angst, dass wir nie einen Job finden können. Wir haben Angst, dass wir den Job, den wir jetzt haben, morgen verlieren werden. Angst vor Hunger, Kälte, Angst keine Wohnung zu haben. Angst, krank zu sein. Angst davor, psychisch krank zu sein. Angst, sich mit HIV/AIDS oder Krebs anzustecken. Angst vor einer Erkältung oder Grippe … Wir haben Angst vor allen möglichen Krankheiten.

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Wir haben besonders Angst davor, mit zunehmendem Alter krank zu werden, weil sich niemand um uns kümmert. Auch wenn wir noch jung sind, kümmert sich immer noch jemand um uns, weil wir uns immer noch um ihn kümmern können. Aber wenn wir älter werden und wir niemandem mehr helfen können, dann wird uns niemand mehr helfen – denken wir. Wir haben Angst vor solchen Dingen. Angst davor, dass wir im fortgeschrittenen Alter keinen Trost finden oder niemanden haben, der uns liebt. Angst, unsere Lieben zu verlieren. Angst, unsere Quelle des Trostes zu verlieren.

Wenn wir alt sind, werden wir hässlich und verlieren unsere Kraft. Wir müssen jemanden haben, der sich um uns kümmert. Wir sind es so gewohnt, auf uns selbst aufzupassen und haben nie jemand gebraucht, der sich um uns kümmert. Aber wir sind nicht ewig jung. Und auch wenn wir jetzt gut alleine zurechtkommen, was wird geschehen, wenn wir alt sind? Wenn wir älter werden, helfen wir niemandem mehr. Werden wir dann zurückgewiesen, ignoriert, verschmäht?

Wir haben Angst vor der Vergänglichkeit. Wir fühlen uns sehr unsicher. Auch wenn im Moment alles sehr reibungslos zu laufen scheint, kann niemand sagen, ob morgen etwas völlig Unerwartetes passieren wird. Oder wenn all die günstigen Bedingungen, die wir heute genießen, morgen verschwinden werden. Wir haben Angst vor dem Tod. Denn „Angst vor dem Tod“ ist ein sehr großer Samen und innerer Knoten im Geistbewusstsein jeden Menschens. Auch wenn wir nicht die geringste Ahnung haben, was der Tod wirklich ist. Und wir haben Angst, dass wir all die Dinge oder Menschen, die wir heute schätzen und gern haben, loslassen müssen oder von ihnen getrennt werden.

Heutzutage scheint es so zu sein, dass wir uns an bestimmte Dinge binden müssen. Wenn wir uns gut mit dem Boden verankert fühlen, dann liegt das scheinbar daran, dass wir an gewissen Dingen festhalten. Aber was wird morgen sein? Vielleicht verlieren wir morgen alle diese Dinge.

Es stellt sich heraus, dass wir Angst davor haben, einsam zu sein, Angst davor, völlig mit leeren Händen da zu stehen.

Was den materiellen Aspekt betrifft, ist er nicht ganz so wichtig. Aber was den spirituellen Aspekt betrifft, fühlt es sich zutiefst einsam und isoliert an, mit leeren Händen da zu stehen, niemanden zu haben, der sich um uns kümmert, niemanden der Mitgefühl für uns hat. Ganz und gar nichts mitbringen zu können fühlt sich zutiefst einsam und isoliert an.

Krieg ist auch ein Objekt der Angst. Und viele Menschen unter uns leiden unter Krieg. Die Kriege der Vergangenheit haben uns bereits genug Leid zugefügt. Aber die Kriege, die derzeit stattfinden … Wir … viele von uns … haben das Leben eines Flüchtlings geführt. Aber niemand kann wirklich sagen, ob wir morgen wieder zu Flüchtlingen werden. Denn auf der Welt gibt es derzeit viele, viele Flüchtlinge.

Meditieren über die fünf Gewissheiten

Grundsätzlich ist die Energie der Angst in uns enorm. Weil uns diese Energie aber nicht friedvoll und glücklich macht, neigen wir dazu, sie zu meiden und wollen mit dieser Energie nichts zu tun haben. Diese Energie liegt tief im unteren Teil, in der Tiefe unseres Wesens. Aus diesem Grund lehrte uns der Buddha, die Fünf Gewissheiten zu praktizieren, damit wir zu uns selbst zurückkehren und uns mit diesen Ängsten vertraut machen können. Machen Sie sich mit ihnen vertraut und lernen sie sie auswendig. Dann meditiere über diese Gewissheiten.

Der Buddha hat nicht alle Ängste aufgelistet, die ein Mensch haben kann, aber er hat fünf davon erwähnt. Als Mönche sollten wir täglich in die Tiefe unseres Seins zurückkehren und unsere Ängste wahrnehmen und sie liebevoll annehmen.

Die erste Gewissheit

Die erste Gewissheit lautet: „Ich bin von Natur aus alt und kann der Tatsache nicht entkommen, dass ich alt werde.“ „Ich habe die Natur, alt zu werden, ich kann dem Alter nicht entkommen.“

Das ist eine Realität. Überhaupt nicht angenehm. Aber wir müssen lernen, sie zu berühren. Egal ob wir zwanzig oder vierzig sind, wir sollten lernen, diese Realität zu berühren. Denn egal, ob wir zwanzig oder vierzig sind, wir alle tragen diese Angst in uns. Und wir sollten nicht davor davonlaufen. Weglaufen ist im wahrsten Sinne des Wortes eine Lösung, die jeder annimmt. Und weil wir weglaufen – nicht nur vor unseren Ängsten, sondern auch vor vielen anderen Dingen, sind wir weit weg gewandert und zu einem „Mahời“-Geist geworden. Aus diesem Grund sollten wir niemals weglaufen.

Der Buddha hat uns bereits die Lösungen angeboten. Das sollten wir sehen, morgen werden wir altern. Lernen Sie, diese Realität zu akzeptieren. Wenn wir diese Angst vor dem Alter in uns berühren können, können wir darüber meditieren, tief in sie hineinschauen, ihre wahre Natur erkennen und ihr zulächeln. Und bei all dem wird die Energie der Angst abgebaut. Seine Natur wird sich verändern.

Es ist sehr wichtig, über den Alterungsprozess bei uns selbst – und bei anderen – zu meditieren. Es ermöglicht uns, Seelenfrieden zu haben und frei zu sein. Wir sollten lernen, diese Tatsache Stück für Stück zu akzeptieren. Aus diesem Grund sollten wir lernen, älter zu werden. Lernen Sie, sehr glücklich und in Frieden zu altern. Die Kunst, ein Opa väterlicherseits zu sein. Die Kunst, eine mütterliche Oma zu sein. Diese sollten gelernt werden, denn ein Opa väterlicherseits oder eine Oma mütterlicherseits sind wahrscheinlich glücklicher als diejenigen, die noch jung sind.

Es gibt Menschen, die erst im Alter lernen können, glücklich zu leben. In der Blüte ihrer Jugend litten sie unter der Jagd nach Regenbögen. Sie liefen wie ein webendes Schiffchen und hatten noch nie den Geschmack des Glücks geschmeckt. Das Alter ist friedlich, einsichtig und glücklich. Wenn wir üben, werden wir erkennen, dass Ängste uns nicht mehr unterdrücken können.

Die zweite Gewissheit

Die zweite Gewissheit lautet: „Ich bin von Natur aus krank. Ich kann mich einer Krankheit nicht entziehen.“ „Ich bin von Natur aus krank. Ich kann der Krankheit nicht entkommen.“

Wo ein Körper ist, gibt es Krankheiten. Welche Krankheiten? Wir wissen es noch nicht. Wir sind uns ganz sicher: Wenn wir ein anständiges Leben führen, wird es weniger Krankheiten geben. Jeder wird krank. Und wenn Menschen älter werden, treten bestimmte Beschwerden und Krankheiten auf. Alterskrankheiten. Wir auch. Warum müssen wir uns darüber zu viele Sorgen machen?

Wenn wir praktizieren, können wir besser mit damit umgehen, wenn diese Krankheiten auftreten. Es gibt diejenigen, die in großem Frieden gestorben sind. Dennoch gibt es Menschen, die unter großen Schmerzen starben. Der Unterschied besteht darin, dass wir nicht selbst gelernt und trainiert haben. Wenn wir lernen können, älter zu werden, können wir lernen, krank zu werden. Ich habe die gleiche Krankheit, aber eine Person macht sie mit großen Schmerzen durch, während eine andere Person sie mit viel weniger Schmerzen durchmacht. Es hängt alles von unseren Fähigkeiten ab, von der Art und Weise, wie wir sie umsetzen.

Die dritte Gewissheit

Die dritte Gewissheit lautet: „Ich werde von Natur aus sterben. Ich kann dem Tod nicht entkommen.“ „Ich von Natur aus sterblich. Ich kann dem Sterben nicht entkommen.“

Die Betrachtung der neun Stadien einer verwesenden Leiche ist eine sehr wichtige Meditationspraxis. Übe das Sterben. Warten wir nicht, bis wir sterben, um das Sterben zu üben. Lasst uns trainieren, in jedem Moment zu sterben. Je fleißiger wir uns auf das Sterben vorbereiten, desto lebendiger und blütenfrischer werden wir. Sehr seltsam und wunderbar! Aber wenn wir nicht sterben, können wir nicht leben.

Wir sollten uns darin üben, jeden Tag zu sterben. Es ist dieser Schulung des Sterbens zu verdanken – vor allem unserem Bewusstsein für unseren eigenen Tod –, dass wir wirklich leben können. Bis wir eines Tages erkennen, dass der Tod gar nicht so schlimm ist – er ist nur eine Tür, durch die wir gehen, und dass der Tod uns nicht berühren kann. Wir haben keine allzu große Angst vor dem Tod, wir haben nichts zu fürchten, wenn wir die Einsicht haben, dass es keine Geburt und keinen Tod gibt.

Aber zuerst müssen wir lernen, es zu akzeptieren. Der Tod ist jedoch in erster Linie unsere Vorstellung vom Tod. Das Gleiche gilt für Alter und Krankheit. Es geht in erster Linie um unsere Vorstellungen von Alter und Krankheit. Es sind unsere Ideen, die uns töten. Nicht, dass uns Alter, Krankheit und Tod töten. Es gibt Todesfälle, die friedlich wie ein Traum sind. Sehr angenehm. Sehr befreiend. Aber wir haben sechzig, siebzig Jahre lang völlig nutzlos Angst davor gehabt.

Die vierte Gewissheit

Die vierte Gewissheit lautet: „Alle, die ich heute liebe und die mir heute lieb sind, eines Tages werde ich sie alle gehen lassen müssen.“

Dies ist die vierte Sache, über die der Buddha uns meditieren lehrte. Es ist die Angst vor Einsamkeit. Es geht nicht wirklich darum, Angst davor zu haben, sein Haus, sein Auto, seinen Kühlschrank, seine Haushälterin, seinen Partner, seine Kinder, seine älteren oder jüngeren Geschwister zu verlieren. Aber es ist die Angst vor der Einsamkeit.

Angst, ein einsamer Wanderer zu werden. Völlig verlassen. Ich habe nicht einmal einen Meter Land. Nicht einmal das einfachste schützende Werkzeug. Absolut unbegleitet. Sogar unsere Liebsten sind nicht da. Diejenigen, die geschworen haben, zusammen mit uns zu leben und zu sterben; ‘Bis, dass der Tod uns scheidet’. Tatsache ist, dass niemand mit uns gehen kann. Das heißt, wir sollten tief hinschauen, wir sollten diese Angst erkennen. Die Angst vor der absoluten Einsamkeit.

Absolute Einsamkeit ist zunächst einmal eine Idee. Aber diese Idee erdrückt uns. Sie versetzt uns in Panik. Wann immer wir diese Idee berühren, leiden wir sehr. Aber wenn wir sie nicht berühren oder darüber meditieren, werden wir nicht erkennen, dass dies zunächst einmal nur eine Idee ist. Aber wir erlauben uns, unter dieser Idee zu leiden. Aus diesem Grund sollten wir lernen, einsam zu sein. Trainiere dich darin, einsam zu sein. Trainiere dich darin, jetzt und in diesem Moment einsam zu sein. Lernen klar zu erkennen, dass die Dinge, von denen wir immer noch abhängig sind, die Dinge, von denen wir glauben, dass sie es uns ermöglichen, weniger einsam zu sein, nur Schöpfungen des Geistes und des Bewusstseins sind.

Und aus diesem Grund ist es eine tägliche Praxis, zu lernen, einsam zu sein – so wie man lernt, krank zu werden, zu altern und zu sterben. Gehen Sie so vor, dass wir im Einklang mit unserer Einsamkeit leben können, dass wir dieses Gefühl der Einsamkeit in Freiheit, in Befreiung umwandeln können, damit diese Praxis tief wirken kann. Vielleicht ist das, was wir für Einsamkeit halten, in Wirklichkeit unsere Freiheit, in Wirklichkeit unsere Befreiung. Aber wir haben solche Angst davor.

Die fünfte Gewissheit

Die fünfte Gewissheit lautet: „Ich werde alleine gehen, und meine Taten sind die einzigen Dinge, die mir folgen.“ Morgen „werde ich alleine weggehen, und meine Taten sind mein einzig wahres Hab und Gut.“

„Aktionen“ bedeutet Karma. Ich bin derjenige, der die Konsequenzen meines eigenen Handelns erben muss. Was mein eigenes Handeln betrifft, bin ich der einzige Erbe. Und so bin ich der Einzige, der alle Konsequenzen meines Handelns tragen muss. Der Buddha lehrte uns zu kontemplieren. Der Buddha lehrte uns durch diese letzte Gewissheit, dass wir unser eigener Erbe sind. Der Erbe unserer eigenen körperlichen Handlungen, unserer Reden und unserer Gedanken.

Und auf indirekte Weise lehrte uns der Buddha, dass wir über die Idee der Einsamkeit, die Idee der Angst meditieren sollten, um zu sehen, dass uns immer die karmischen Früchte unserer eigenen Handlungen folgen. Die karmische Frucht kann negativ oder positiv sein. Und diese fünfte Gewissheit eröffnet uns einen Ausweg. Das heißt, wenn wir achtsam leben, wenn wir heilsame karmische Samen oder Ursachen säen, werden wir immer von diesen heilsamen karmischen Samen getragen oder unterstützt.

In diesem Moment und zu jedem beliebigen Zeitpunkt oder zu jedem Zeitpunkt in der Zukunft – sogar in unserem Sterbemoment – werden all diese heilsamen Samen uns folgen und uns stützen. Aus diesem Grund haben wir gewissermaßen die Souveränität über unsere Gegenwart und Zukunft, die wir nutzen sollten.

Diese fünf Gewissheiten sind absolut nicht dafür da, dass wir sie nur lernen, sie nur akzeptieren und dass dann daraus keinerlei Handlungen entstehen. Es sind die fünf Dinge, über die man meditieren sollte, um die Fesseln falscher Wahrnehmungen und Ängste zu sprengen. Gleichzeitig hilft diese Praxis uns, Grundlagen zu legen, die für uns in Gegenwart und Zukunft sehr solide sind. Diese Grundlagen helfen uns, frei von Ängsten zu leben.

Die Realität der Vergänglichkeit berühren, um das wirkliche Leben zu ermöglichen

In der westlichen Psychologie spricht man von Ängsten wie einem starken Gefühl. Und sie sagten: Wenn wir gut vorbereitet sind, lassen wir uns von dieser starken Emotion nicht erdrücken oder mitreißen. Wenn wir wissen, dass es draußen kalt ist und wir uns bereits im Voraus vorbereitet haben, werden wir beim Öffnen der Tür nicht überrascht sein und die Wahrscheinlichkeit einer Erkältung gering sein. Aber wenn wir nicht wissen, dass es draußen kalt ist, wir rausgehen und es plötzlich kalt wird, werden wir überrascht und erkälten uns sehr wahrscheinlich. Der Unterschied besteht darin, ob wir vorbereitet sind oder nicht.

Wenn jemand im Wald auf Bärenjagd geht, ist er bereit, Bären zu sehen. Wenn jemand in einem Wald auf Tigerjagd geht, ist er bereit, Tiger zu sehen. Und aus diesem Grund haben diese Jäger, wenn sie die Bären und Tiger sehen, nicht so viel Angst wie wir, die vielleicht Freizeitspaziergänge im Wald unternehmen. Wenn wir bei einem gemütlichen Spaziergang im Wald zufällig auf einen Bären stoßen, haben wir große Angst, weil wir nicht vorher vorbereitet sind.

Vielleicht haben die Jäger doch ein wenig Angst. Wovor haben sie Angst? Angst, dass sie falsch zielen. Aber relativ gesehen ist die Angst der Jäger nicht so groß wie die der Nichtjäger. Weil wir keinen Tiger erwarten. Wir sind mental nicht darauf vorbereitet, einen Tiger oder einen Bären zu sehen. Wenn wir also zufällig einem begegnen, geraten wir in Panik und haben große Angst.

Daher ist es sehr wichtig, mental vorbereitet zu sein. Über Vergänglichkeit zu meditieren ist eine Praxis, die uns erkennen lässt, dass alles passieren kann. Da wir in unserem täglichen Leben immer davon ausgehen, dass Autounfälle und Krebserkrankungen nur anderen passieren. Sie können uns niemals passieren. Daran haben wir immer geglaubt. Aber wenn sie uns passieren, sagen wir: „Auf keinen Fall! Unmöglich!” Wir können die Realität nicht akzeptieren. Tatsache ist jedoch, dass diese Dinge jedem von uns passieren können.

Wenn wir uns darin üben, über Vergänglichkeit zu meditieren, erkennen wir zunächst, dass diese Unfälle und Missgeschicke auch uns passieren können. Zuerst haben wir das Gefühl, dass wir in einer Welt voller Unglück leben. Wer uns heute liebt, kann morgen aufhören, uns zu lieben. Der Job, den wir heute machen, kann morgen verloren gehen. Unsere gute Gesundheit von heute kann morgen schlecht werden. Wir sind afr… Zuerst fühlen wir uns sehr unsicher. Das Gefühl der Unsicherheit. Tatsache ist jedoch, dass uns die Berührung mit der Realität viele Vorteile bringt. Wir leben tief im gegenwärtigen Moment.

Zunächst einmal löst der Gedanke, im Unglück zu leben, in uns ein sehr verunsichertes, sehr unbehagliches Gefühl aus. Als der große Dichter Victor Hugo seine erste Tochter verlor – sie heißt Léopoldine –, litt er sehr. Er zog sich zurück, um auf dem Land in Villequier zu leben. Er konnte die Wunder der Erde und des Himmels nicht mehr genießen. Er beschränkte sich einfach auf seinen Schmerz.

Und in einem Gedicht, das er in Villequier schrieb, wollte er tief in seinem Inneren wirklich Gott die Schuld geben. Er dachte: „Wie ist es möglich, dass ein junges Mädchen, das so jung und blütenfrisch, so gesund und so anmutig ist, sterben kann?“ Und er erkannte … Er berührte die Realität der Vergänglichkeit. Aber er war Christ und fand daher Trost im Christentum.

Er sagte: „Lieber Herr, ich komme zu dir, Herr, Vater, damit man an ihn glaubt; Ich trage dich besänftigt, die Stücke dieses Herzens voller deiner Herrlichkeit, die du gebrochen hast.“ „Je vous porte, apaisé, Les morceaux de cœur plein de votre gloire Que vous avez brisé.“

Ich weiß, dass Gott „alles, was mir passiert“ gewollt hat. Ich gestehe: „Du bist gut, barmherzig, nachsichtig und süß!“ Aber wir Sterblichen können es nie sagen… wir können nie sagen… die… Taten Gottes, die… Pläne Gottes. Wir haben also das Gefühl, in „der Nacht eines erschreckenden Geheimnisses“ zu wandeln und nicht zu wissen, was wirklich vor sich geht.

„Je viens à vous, Seigneur! Beichtvater que vous êtes Bon, clément, indulgent et doux, ô Dieu vivant ! Ich halte es für angenehm, dass du weißt, dass du es geschafft hast, und dass der Mann nicht in der Lage ist, einen Moment lang zu zittern.“ „Ich stimme zu, dass nur Gott weiß, was Gott tut, und dass der Mensch nichts weiter ist als ein Schilfrohr, das im Wind zittert“ – völlig nutzlos. Der Mensch ist nichts weiter als ein zerbrechliches Schilfrohr, und jeder vorbeiziehende Wind kann es zum Zittern bringen. Völlig hilflos .

„Nous ne voyons jamais qu’un seul côté des selecteds; Der Rest tauchte in die Nacht eines verwirrenden Mysteriums ein. Der Mann unterwirft sich dem Mann, ohne die Ursachen zu kennen. Tout ce qu’il voit est court, inutile et fuyant.“ „Wir Menschen sehen immer nur eine Seite der Dinge; Der andere taucht in die Nacht eines erschreckenden Geheimnisses ein. Der Mensch unterwirft sich dem Joch, ohne die Ursachen zu kennen.“ Der Mensch erträgt Katastrophen und Katastrophen, ohne die Gründe dafür zu kennen. „Alles, was er sieht, ist kurz, sinnlos und flüchtig.“ So sieht er die Dinge.

Das bedeutet, dass Victor Hugo kein Buddhist ist, aber er konnte bereits die Realität der Vergänglichkeit berühren. Und darin steckt eine Idee des Widerstands. Gott weiß alles, wir wissen nichts. Wir kennen nur ein kleines bisschen den „Stamm“ der Dinge, aber der Rest bleibt gänzlich hinter einem Schleier verborgen – nur Gott weiß es.

In der christlichen Haltung, in Schmerz und Leid sollten wir an Gott glauben. Das sollten wir wissen… Wir sollten denken, dass Gott alles plant und wir gehorchen und aushalten müssen. Wir müssen nur glauben, dass Gott weiß, was Gott tut und warum. Aus irgendeinem Grund wollte Gott, dass unsere Tochter tot ist. Wir müssen glauben, dass Gott barmherzig, gütig und mitfühlend ist. Aber aus einem guten Grund, zu unserem eigenen Wohl, hat Gott dies getan. Das ist Glaube.

Aber wenn wir zum Buddhismus übergehen, sehen wir eine andere Sichtweise auf die Dinge. Wir sehen, dass der Buddhismus uns hilft, die Realität der Vergänglichkeit zu berühren. Und obwohl uns diese Eigenschaft der Vergänglichkeit Schmerzen, Ängste und Befürchtungen bereiten kann, lehrt uns der Buddhismus, immer mit der Realität in Berührung zu kommen. Wir müssen mutig an die Realität herangehen.

Diese AIDS-Infektion, dieser Krebs, dieser Autounfall können uns völlig passieren, nicht nur denen um uns herum. Sobald wir zulassen, dass diese Realität vollständig auf uns einwirkt, eröffnen wir uns einen völlig neuen Horizont – wir werden in einem erwachten Bewusstsein leben. Wir werden nicht länger jeden unserer Tage als selbstverständlich betrachten. Jeder Tag, der uns 24 Stunden gewährt, wird zu einem kostbaren Juwel. Und wir geloben, diese vierundzwanzig Stunden intensiv zu leben. Jeder Tag ist ein Geschenk des gesamten Universums. Und jeder unserer Schritte wird gemächlich begangen, weil wir keine Ahnung haben, ob wir noch einen weiteren Tag zu leben haben werden.

Aus diesem Grund beraubt uns die Berührung der Vergänglichkeit zunächst einmal unserer Sicherheit. Das Gefühl der Sicherheit. Aber dieses Sicherheitsgefühl ist ein falsches Sicherheitsgefühl. Wir glauben, dass Dinge dauerhaft sind, daher basiert dieses Gefühl der Sicherheit auf dieser Idee der Beständigkeit. Das ist Unwissenheit. Wenn wir nun erkennen, dass alles vergänglich ist, verlieren wir dieses Gefühl der Sicherheit. Aber wir lernen noch etwas anderes – wir lernen, in der Realität zu leben, und wir wissen, wie wir das Leben im gegenwärtigen Moment tief berühren können.

Und vielleicht können wir an einem Tag, an nur einem Tag, wenn wir die Vergänglichkeit berühren und das Leben an diesem einzigen Tag intensiv leben, bereits viel mehr leben, als hundert Jahre in Unwissenheit, in diesem falschen Gefühl der Sicherheit zu leben. Wir leben in dieser falschen Sicherheit, bis uns ein Missgeschick widerfährt. Unser geliebter Mensch stirbt plötzlich, oder wir selbst stehen vor dem eigenen Tod. Wir stellen fest, dass dieses Gefühl der Sicherheit bereits seit zehn oder zwanzig Jahren anhält. Aber wir haben nie wirklich gelebt, weil es eine Täuschung ist. Wir haben die Zeit so schnell und verschwenderisch verstreichen lassen. Wir sind weitergetrampelt, wir haben unser eigenes Leben mit Füßen getreten. Wir haben immer daran geglaubt, dass das Leben ewig ist, und so sind zwanzig Jahre wie ein Traum an uns vorbeigegangen.

Wenn wir nun die Vergänglichkeit berühren, verlieren wir dieses Gefühl der Sicherheit, aber dieser Verlust ist gut, weil es ein falsches Gefühl der Sicherheit ist. Wir saßen auf einer Zeitbombe, ohne es zu wissen. Da wir nun wissen, dass wir auf einer Zeitbombe sitzen, stehen wir auf. Und wir wissen, dass der gegenwärtige Moment der wichtigste ist. Wir haben einen Tag mit 24 Stunden Sonnenschein, Himmel und Wolken. mit unseren Mitpraktizierenden; und mit unserem Lehrer.

Lebe also mit diesem Bewusstsein der Vergänglichkeit zutiefst, um diese vierundzwanzig Stunden zu verdienen. Nur auf diese Weise, nur auf diese Art zu leben, nur mit dieser Einstellung können wir der Vergänglichkeit begegnen. Nur mit dieser Lebensweise können wir diesem lähmenden Gefühl der Unsicherheit begegnen.

Wenn jemand fragt: „Du folgst dem Buddhismus, indem du ihn praktizierst.“ Wie gehen Sie mit Unglücken um?“

Wir können antworten : „Wir bewältigen sie, indem wir jeden Moment unseres täglichen Lebens wirklich intensiv leben.“ Wenn ich wirklich so leben kann, wenn ich mich heute gut um meine Lieben kümmern kann, wenn sie morgen sterben, werde ich nichts zu bereuen haben. Sonst werde ich es mein ganzes Leben lang bereuen. Weil ich dieses falsche Gefühl der Beständigkeit hatte, dachte ich, meine Geliebten würden immer für mich da sein. Ich mache mir nicht einmal die Mühe, mich um sie zu kümmern. Ich dachte: „Nun, dafür ist noch genügend Zeit.“ Deshalb habe ich mich nie so gut wie möglich um sie gekümmert. Aber wenn ich mir der Vergänglichkeit bewusst bin, werde ich nicht bis morgen warten. Ich werde meine Liebe durch Worte ausdrücken, ich werde etwas für sie tun, ich werde an sie denken, ich werde mich um sie kümmern und ich werde sie heute glücklich machen. Im Augenblick.”

Und das ist eine buddhistische Reaktion auf Missgeschicke und Unglücke, auf das Gefühl der Unsicherheit. Es geht nicht darum, sich Sorgen zu machen, sondern darum, in der Gegenwart wirklich gut zu leben. Und wenn ich bereits auf diese Weise gelebt habe und Ihnen im gegenwärtigen Moment bereits dabei geholfen habe, auf die gleiche Weise zu leben, bedeutet das, dass ich bereits mein Bestes gegeben habe. Ich werde nichts zu bereuen haben, wenn dieser Moment der Vergänglichkeit kommt. Das ist eine buddhistische Erkenntnis.

Vergänglichkeit zu berühren bedeutet nicht, Angst, Unruhe oder Unsicherheit zu empfinden. Dieses Gefühl der Angst oder Unsicherheit kann am Anfang vorhanden sein, um das falsche Gefühl der Beständigkeit und einer getrennten Selbsteinheit zu durchbrechen. Sie berauben uns des wirklichen Lebens. Das Berühren der Vergänglichkeit und des Nicht-Selbst hilft uns nun, die Realität des Lebens tief zu berühren und ermöglicht, dass das wirkliche Leben existiert.

Drei Erkenntnisse: Buddhistische Reaktionen auf Ängste

Nun, um mit den Ängsten, den Energien der Ängste, die in uns sind, umzugehen, hat der Buddhismus sehr klare Antworten angeboten.

Das erste Lernen: Gebote

Zunächst einmal sind es Gebote . Was sind Gebote? Gebote bedeuten, in rechter Achtsamkeit zu leben. Denn Gebote sind Blumen und Früchte der Achtsamkeit . „Zu meinem und Ihrem Schutz.“ (Anmerkung des Übersetzers: Auszug aus dem Gedicht „Die sechs Sinne bewachen„) Wir leben die Gebote beim Essen, beim Trinken, beim Liegen, beim Sitzen, beim Sprechen, beim Umgang mit Menschen und Dingen. Es bedeutet, richtige Achtsamkeit zu praktizieren.

Gebote bedeuten, dass wir Dinge, die uns und anderen in der Gegenwart und Zukunft Leid zufügen, nicht tun, nicht reden oder darüber nachdenken. Das sind Gebote. Gebote sind keine Reihe von Beschränkungen und Verboten. „Gebote“ ist eine der drei Lehren im Buddhismus, dh „lernen, Gebote zu kultivieren“ oder auf Vietnamesisch „tăng thượng giới học“ . Das bedeutet, die Gebote in jedem Moment unseres täglichen Lebens zu leben.

Ich lebe so, dass in diesem Moment ein erwachtes Bewusstsein herrscht . „Zu meinem und Ihrem Schutz.“ Im gegenwärtigen Moment gibt es wahres Leben und wahres Glück. Es liegt in unserer Reichweite. Wir können nicht sagen, dass wir der Vergänglichkeit völlig machtlos gegenüberstehen. Wir wissen, dass wir nichts zu befürchten oder uns Sorgen zu machen brauchen, wenn wir uns gut darin üben, die Gebote in der Gegenwart zu leben. Angesichts der Vergänglichkeit können wir lächeln und sagen: „Ich habe bereits mein Bestes gegeben.“

Unbeständigkeit. Lernen, Gebote zu befolgen. Das bedeutet, dass wir nicht hemmungslos und selbstgefällig leben. Das Leben nach den Geboten bedeutet, dass wir die Situation unter Kontrolle haben, dass wir die Souveränität über die Situation haben. Wir laufen nicht weg. Das Leben nach den Geboten bedeutet, gleichzeitig die Oberfläche und die Tiefe unseres Seins zu leben.

Wir wissen, dass das Leben nach den Geboten bedeutet, uns selbst zu schützen. Es schützt nicht nur den oberen Teil – die Oberfläche –, sondern auch den unteren Teil – die Tiefe. Es schützt nicht nur uns selbst, sondern auch unsere Mitpraktizierenden. Jede meiner Reden, jeder meiner Gedanken, jede meiner Taten ist dadurch gekennzeichnet, dass sie mich und Sie sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft beschützt – das sind „Gebote“.

Und das Gegenteil davon, die Gebote zu befolgen, ist ein rücksichtsloses, nachsichtiges Leben; rücksichtslose Reden halten; rücksichtslose Taten begehen; und rücksichtslose Gedanken denken.

Das zweite Lernen: Richtige Konzentration

Und in den Geboten liegt die richtige Konzentration, denn die Gebote (richtige Achtsamkeit) führen immer zur richtigen Konzentration. Wir können die Gebote niemals einhalten, wenn wir nicht die richtige Konzentration haben. Und aus diesem Grund ist das „Lernen, die richtige Konzentration zu kultivieren“ ein weiterer Aspekt der Praxis .

Richtige Konzentration bedeutet, friedlich in Achtsamkeit zu verweilen. Gönnen Sie sich nichts. Verliere dich nicht. Seien Sie kein Geist, der seinen unteren Teil verlässt und davonschwebt, um zu suchen, nach Geräuschen, Bildern oder lautem Gelächter zu suchen, um diese riesige Leere im Inneren zu verdecken. Denn in unserem täglichen Leben leben wir, wenn wir uns selbst verlieren, nur noch an der Oberfläche unseres Seins. Der „Geister“-Teil. Dann sind wir das einzige Opfer unserer inneren Knoten, unserer eigenen Fesseln.

Gehen Sie also beim Gehen mit unserem ganzen Wesen. Sitzen Sie beim Sitzen mit unserem ganzen Wesen. Stehen Sie im Stehen mit unserem ganzen Wesen. Seien Sie beim Sprechen wirklich da. Sprechen Sie mit unserem ganzen Wesen. Sprechen Sie nicht nur mit der Oberfläche, dem oberen Teil.

Das dritte Lernen: Richtige Ansichten oder richtiges Verständnis

Der dritte Aspekt ist „lernen, Einsichten zu kultivieren“. Wo Gebote sind, da ist auch die richtige Konzentration. Wo es Gebote und richtige Konzentration gibt, gibt es Einsichten. Denn wenn wir kein genussvolles Leben führen, verlieren wir uns nicht selbst, sondern sind unsere wahre Person. Wir sind unser gesamtes Wesen, die Oberfläche und die Tiefe in einem. Plötzlich führen uns solch eine richtige Konzentration und solche Grundsätze zu einer Art Perspektive, einer Art Sichtweise, die viel tiefer auf uns selbst eingeht.

Einsichten bedeuten richtige Ansichten, richtiges Verständnis. Richtige Ansichten oder richtiges Verständnis der Vergänglichkeit. Richtige Ansichten oder richtiges Verständnis von keiner separaten Selbsteinheit. Richtige Ansichten oder richtiges Verständnis des voneinander abhängigen Mitentstehens. Wenn wir die Realität erkennen, wenn wir tief in unsere eigenen Ängste blicken können, werden wir entdecken, dass unsere Ängste aus Unwissenheit bestehen. Und sobald wir erkennen können, aus welchem Stoff diese Ängste bestehen oder was die wahre Natur dieser Ängste ist, werden wir uns von diesen Ängsten befreien.

Geben wir ein Beispiel. Nehmen wir an, es gibt ein Paar, das unglücklich miteinander lebt. Der Ehemann lässt seine Frau/Partnerin oft leiden. Oder die Frau lässt ihren Mann/Partner oft leiden. Oder beides bringt oft einander zum Leid. Manchmal denkt der eine oder andere Partner an eine Scheidung. Warum erschaffen wir einander die Hölle? Warum lassen wir uns nicht einfach scheiden? Warum ändern wir nicht einfach unser Leben? Denn das tägliche Leben ist in der Tat die Hölle.

Aber beide haben bereits eine Gewohnheit entwickelt – eine gewohnheitsmäßige Energie, miteinander zu leben. Und diese Lebensweise hat „eine Falte gemacht“, hat „Schimmel entwickelt“. Dh beide sind in ihrer Art zu starr geworden. Und sie haben Angst vor Veränderungen. Auch wenn diese Veränderung ihnen Freiheit bringt.

Wir sehen, dass viele Partnerinnen sich wirklich eine Scheidung wünschen, aber große Angst haben … Angst vor der Einsamkeit. In der Zwischenzeit müssen sie all die Demütigungen und Schmerzen in ihrem täglichen Leben ertragen. Eine solche Person ist unfähig, Freiheit zu empfangen oder zu genießen. Weil sie sich daran gewöhnt haben, in einer festen Routine, einer vertrauten Umgebung zu leben. Sie haben sich daran gewöhnt, sich auf diese Dinge zu verlassen. Deshalb können sie manchmal einen Blick auf den Horizont der Freiheit, des Glücks erhaschen. Aber sie haben nicht genug Mut, sie haben nicht den Mut, es loszulassen. Weil es bereits eine „Falte“ – einen Weg – etabliert hat.

Schauen wir auf uns selbst zurück. Wir sind nicht dieses Paar. Aber wir haben bereits Falten in unserem Gehirn, in unserem Wesen gebildet. Wir hatten Vorstellungen von Glück und wir hatten Vorstellungen von Sicherheit, die sehr alt, sehr überholt, sehr schlecht und sehr falsch sind. Und wir haben an diesen Ideen für unser tägliches Leben festgehalten. Wir sind nicht in der Lage, den Geist von diesen Denkmustern und Sichtweisen zu befreien, um wahres Glück und wahre Freiheit zu erreichen. Wir leiden sehr. Aber wir bleiben an diesem Leid hängen. Wir haben Angst, dass wir noch mehr leiden werden, wenn wir dieses Leiden loslassen.

[Anmerkung des Übersetzers: Irgendwie wurde das Gespräch an dieser Stelle unterbrochen und wie folgt fortgesetzt]

Wahre Sicherheit im Leben

Und das ist die Grundlage dafür, dass man keine Angst vor einem Rückzug hat. Aber ich weiß auch, dass ich, obwohl ich als Arzt ausgebildet bin, obwohl ich als Professor ausgebildet bin, wie jeder andere auch von Arbeitslosigkeit betroffen sein kann. Niemand stellt mich ein. Aus diesem Grund ist diese Art von Grundlage nicht unbedingt die Grundlage der Angstlosigkeit. Es kann uns ein Gefühl der Sicherheit geben. Aber vielleicht reicht es nicht aus, um uns echte Sicherheit zu ermöglichen.

Was wir jedoch „Karma“ nennen, ist etwas viel Verlässlicheres. Wenn wir liebevolle Güte und Mitgefühl in unseren Herzen haben, sind wir auf ganz konkrete Weise geschützt. Liebevolle Güte und Mitgefühl in unseren Herzen schützen uns. Und wir werden durch Vergeltung in Bezug auf Körper und Geist („ chánh báo “) geschützt, d. h. unseren Körper, unsere Gefühle, Wahrnehmungen, mentalen Formationen und unser Bewusstsein. Wir werden auch durch Vergeltung in Bezug auf unser Lebensumfeld („ y báo “) geschützt .

Nehmen wir nun Sangha als Beispiel. Nehmen wir als Beispiel Sangha. Wenn wir in der Sangha liebevolle Güte und Mitgefühl praktizieren, wird die Sangha zu einem Fundament, das uns beschützt und beschützt. Natürlich brauchen wir wirklich einen Zufluchtsort. Wir können in unserer Familie Zuflucht suchen. Wir können uns auf unsere Talente, unsere Berufsbezeichnungen und Berufe, unsere Intelligenz, unsere Diplome und Abschlüsse verlassen. Aber all diese Dinge unterliegen der Vergänglichkeit.

Es gibt eine Sache, die nicht vergänglich ist, nämlich die Praxis, heilsame karmische Samen in uns und um uns herum zu säen. Wenn wir dies heute und morgen tun können, haben wir uns damit die Grundlage der Angstfreiheit geschaffen. Also, alle Ängste, die sich zufällig manifestieren, seien es Ängste, die wir uns nur eingebildet haben, oder Ängste, die ein wenig … auf der Grundlage von Wahrheiten sind wir alle in der Lage, mit ihnen umzugehen, indem wir tief im gegenwärtigen Moment leben; durch das Leben nach den Geboten, durch richtige Konzentration und durch richtige Ansichten; durch das Säen von Samen der Liebe, der Güte und des Mitgefühls.

Damit sehen wir, dass es nichts mehr zu befürchten gibt. Denn der Buddha machte bereits in der fünften Erinnerung deutlich: „Nur meine Taten sind mein wahres Eigentum.“ Nur meine Taten können mich schützen. Und aus diesem Grund all die Ängste, die wir zuvor aufgezählt haben – Ängste davor, unbeaufsichtigt zu sein, einsam zu sein, unfähig zu sein, mit Leiden umzugehen, vor Hunger, vor Kälte, vor Krankheit, Tod, Alter, Angst davor, etwas zu haben loszulassen, was wir schätzen.

All diese Ängste können nur auf eine Weise angegangen werden. Damit soll sichergestellt werden, dass die Samen, die wir heute und im gegenwärtigen Moment gesät haben, zu unseren Schutzfaktoren in der Zukunft werden. Denn unser Karma folgt uns wie ein Schatten. Wir warten nicht bis zu unserem Tod, bis unser Karma uns folgt. Selbst wenn wir an nur einem Tag, in nur vierundzwanzig Stunden die Gebote, die richtige Konzentration, die richtigen Ansichten, die liebevolle Güte und das Mitgefühl praktizieren, folgt es uns bereits. Wir hatten bereits Schutz.

Deshalb zeigt uns die letzte der fünf Gewissheiten, die der Buddha anbietet, nur die karmischen Samen, die wir gesät haben, folgen uns. Und wenn diese karmischen Samen reifen und reifen und zu karmischen Früchten werden, werden sie genau das, was uns schützt. Und wir müssen keine Angst haben. Das betrifft die Unglücksfälle, die im Leben passieren können.

Und was rechte Ansichten betrifft, können wir auch erkennen, dass unsere Ängste durch Unwissenheit entstehen. Und oft – wenn nicht sogar in den meisten Fällen – sind es unsere eigenen Ideen und Wahrnehmungen, die uns leiden lassen. Alle unsere Ängste – die Objekte, die wir zuallererst fürchten, sind unsere Ideen und Wahrnehmungen. Und aus diesem Grund sind richtige Ansichten das Licht, das in diese Ideen und Wahrnehmungen scheint. Richtige Ansichten leuchten in die Lücken und Risse unserer Ängste. Und das wird uns von diesen Ängsten befreien.

Und ich schlage vor, dass jeder von uns die Zeit des achtsamen Sitzens und achtsamen Gehens damit verbringt, unsere Ängste zu berühren, die Ängste, die an uns nagen. Was wir am meisten fürchten. Worüber wir uns am meisten Sorgen machen. Wir müssen die Zeit der Sitzmeditation nutzen, um tief in unsere Ängste hineinzuschauen und sie zu berühren. Sie können Ihre Überlegungen schriftlich festhalten. Nicht unbedingt für Thay oder Ihre Mitpraktizierenden zum Lesen. Denn Schreiben ist auch eine Methode zum tiefen Schauen. Weil diese Ängste uns wie Geister verfolgen und uns kontrollieren.

Wenn wir wirklich frei sein wollen, müssen wir ihre Hände halten und ihnen ins Gesicht schauen, um frei von ihnen zu sein. Vielleicht setzen wir uns eines Tages für ein oder zwei Stunden zusammen. Jeder wird einen Artikel über seine eigenen Ängste schreiben. Und wenn Sie fertig sind, werden Sie es selbst lesen. Sie müssen es nicht bei Thay einreichen. Aber es sollte eine Zeit für die gesamte Sangha geben, um gemeinsam zu üben. Zuvor sollten wir uns die Zeit des achtsamen Gehens und achtsamen Sitzens nehmen, um zunächst mit unseren Ängsten in Kontakt zu kommen. Die Oberfläche und die Tiefe unseres Seins zusammenzubringen und sie zu einem Ganzen zu vereinen.

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Sie können sich das Lied „Guarding the Six Senses“ hier anhören: https://web.plumvillage.app/item/guarding-the-six-senses

Verweise

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